Wednesday, April 30, 2008

Membezakan Di Antara ‘Makna’ Syar‘ie Yang Dikehendaki Dengan ‘Makna’ Lughawi Yang Tidak Dikehendaki

Majalah: SUKEJ
Edisi: 112
Kolum: Tumpuan
Genre: Artikel
Terbitan: Mac 2008
Dipetik Dan Diterjemah Oleh: Mohd Zaki M.Noor & Mohd Taufik Mad Sannusi

Kaedah keempat :
التفريق بين المعنى الشرعية المقصودة والمعاني اللغوية غير المقصودة
Membezakan di antara ‘makna’ syar‘ie yang dikehendaki dengan ‘makna’ lughawi yang tidak dikehendaki.

Seorang mujtahid ketika mengistinbatkan ‘makna-makna’ dalam nas mestilah meneliti perbezaan di antara ‘nilai sifat’ yang sedia ada dalam sesuatu isim – iaitu makna isim secara bahasa – yang mana tidak berkaitan dengan tujuan syarak, dengan ‘nilai sifat’ yang dikehendaki dalam pensyariatan. Dan ‘nilai sifat’ ini adalah ‘illah (sebab) wujudnya hukum di sisi ulamak Usuliy, di mana ia akan melanjut kepada usaha membawa kepada maslahat dan menolak mudarat. Maka, tidak ada ibrah (ambil kira) pada makna secara bahasa, akan tetapi yang diambil kira adalah makna secara syar'ie.

Berkata Ibnu Qaiyim :

ومعلوم أن الله سبحانه حدّ لعباده حدود الحلال والحرام بكلامه ، وذم من لم يعلم حدود ما أنزل الله على رسوله ، والذي أنزله هو كلامه ، فحدود ما أنزل الله هو الوقوف عند حد الاسم الذي علق عليه الحل والحرمة ، فإنه هو المنزل على رسوله ، وحدّه بما وضع له لغةً أو شرعاً بحيث لا يدخل فيه غير موضوعه ، ولا يخرج منه شيء من موضوعه

((Sesuatu yang diketahui bahawa Allah S.W.T telah menghadkan batas-batas halal dan haram dalam kalam-Nya, dan Dia mencela orang yang tidak mengetahui batas-batas (halal haram) yang Dia turunkan kepada rasul-Nya, dan yang menurunkan batas-batas ini adalah kalam-Nya. Maka, batas-batas (halal dan haram) yang Allah turunkan itu tertakluk kepada batas makna isim, di mana tergantung padanya hukum halal haram. Sesungguhnya Dialah Tuhan yang menurunkan (halal haram) kepada rasul-Nya, dan Dia meletakkan batas/takrif (halal haram) itu dengan batas yang telah ditentukan berdasarkan batasan bahasa atau syarak, dengan perkara-perkara luar tidak termasuk ke dalamnya, dan perkara di dalamnya tak terkeluar daripadanya.))

Jenis-Jenis Had (takrif)
Musammayat (benda atau sesuatu yang diberi nama) itu berbeza berdasarkan perbezaan had (takrif), iaitu ada tiga jenis:
- Had Lughawi (Takrif secara bahasa): seperti kalimah syams (matahari), komar (bulan), barru (daratan), bahru (lautan), lail (malam) dan nahar (siang).
- Had Syar‘ie (Takrif Secara Syarak): seperti kalimah solat, siyam (puasa), haji, zakat, iman, islam, takwa dan yang seumpamanya.
- Had Urufiy (Takrif secara kebiasaan masyarakat):

Setiap jenis bahagian had (takrif) ini mestilah diperhatikan musammanya, yang mana diletakkan padanya makna tanpa melebihi batas sepatutnya. Tidak bolehlah memasukkan sesuatu yang bukan daripadanya, atau mengeluarkan sesuatu yang bukan ia maksudkan.

Kepentingan memerhatikan batas-batas musamma menurut syarak
ضرورة الوقوف عند حدود المسميات الشرعية

Memerhatikan had musamma secara syarak, mengawasinya ketika membuat kajian dan istinbat, bersikap tidak mencampur adukkan di antara had musamma ini dengan had musamma yang lain seperti secara bahasa mahupun uruf, (semua ini) akan membantu dalam memahami (murood) kehendak Allah dalam nas-nas dan hukum-hukum. Ini juga dapat menjadikan kita tidak perlu merujuk kepada wasilah-wasilah sampingan di luar nas kerana hendak mengetahui maknanya, atau kerana hendak mencari hukum syarak, seperti menggunakan qias untuk menentang nas. Beberapa kumpulan ulamak telah gagal memahami dobit ini dan (gagal) mengkajinya ketika membuat pengkajian, lantas melakukan beberapa kesalahan, di antaranya:

Salah dalam meletakkan had (takrif) arak : sebahagian mereka (ulamak) mengkhususkan nama ‘arak’ untuk sebahagian minuman yang memabukkan, kemudian mereka melakukan kias terhadapnya supaya dapat menta’-mimkan (meng-umum-kan) pengharaman kepada setiap bahan yang memabukkan, namun, (usaha mengkiaskan arak dengan bahan lain) tidak selamat daripada i’-tirod (argumentasi/pertikaian). Kalau mereka mengetahui bahawa Tuhan menghadkannya (mentakrifkan arak) dengan had/takrif yang akan memasukkan segala jenis pecahannya, seperti mana yang disebutkan dalam sebuah hadis (yang maknanya): ((segala yang memabukkan itu adalah arak)), pasti mereka tidak perlu lagi untuk menggunakan kias, dan pastinya pengharaman semua jenis bahan yang memabukkan itu sabit dengan nas, dan bukannya sabit dengan rakyi (pendapat).

Salah dalam meletakkan had (mentakrifkan) judi: sebahagian mereka (ulamak) mengkhususkan judi untuk jenis tertentu, kemudian mereka melakukan kias kepada catur, sedangkan kemasukan takrif catur itu dalam had/takrif judi lebih aula daripada memasukkan yang lainnya.

Salah dalam meletakkan had (mentakrifkan) pencuri: sebahagian mereka (ulamak) mengeluarkan jenayah menggali dan mengambil isi kubur daripada takrifan ‘mencuri’, kemudian mereka mengkiaskan jenayah itu dengan mencuri supaya dapat menjatuhkan hukuman ‘mencuri’ itu ke atas jenayah tadi. Kemudian, puak yang berpendirian ‘tidak harus melakukan kias pada hudud dan 'nama’ membantah mereka. Kalaulah mereka memerhatikan musamma ‘curian’ itu menurut syarak, pastilah mereka mengetahui bahawa ia adalah umum dan lafaznya meliputi segala jenis pencuri, tiada beza antara pencuri harta dengan pencuri kain kafan.

- Mengharuskan beberapa perkara/benda yang haram dengan menamakannya dengan nama baru, bukan dengan nama yang diletakkan menurut syarak, mengada-adakan nama-nama yang berlainan dengan musamma yang ditetapkan, sebagai percubaan untuk melepaskan daripada haram kepada harus. Inilah yang sebenarnya berlaku. Beberapa jenis minuman/bahan yang memabukkan diberikan nama baru, seperti nama minuman rohani; menghalalkan riba di atas nama-nama baru, seperti nama 'bunga', 'faedah', 'interest' ‘simpanan dan awasan’, juga peperangan dijalankan di atas tudung ‘menghadapi pengganas’ dan nama ‘memelihara keselamatan setempat dan sejagat; rasuah dihalalkan dengan nama hadiah, duit kopi.

Hakikatnya, penukaran nama-nama benda/perkara yang diharamkan ini bukanlah kerana zatnya (yang bertukar), juga bukan kerana rupa, akan tetapi kerana mafsadah dan mudarat yang terkandung padanya, maka demikian, kekallah keharaman itu selama-lamanya. Kalaulah penukaran nama dan rupa punya kesan kepada penukaran hukum, maka akan binasalah agama, tertukarlah syariat dan lemahlah Islam.

Imam al-Ghazali telah menunjukkan mafsadah-mafsadah yang terjadi daripada pemesongan madlul nama-nama syarak, ketika mana dia berbicara tentang ((Penerangan mengenai penukaran lafaz-lafaz ilmu)) dan berkata :

اعلم أن منشأ التباس العلوم المذموم بالعلوم الشرعية تحريف الأسامي المحمودة وتبديلها ونقلها بالأغراض الفاسدة إلى معان غير ما أراده السلف الصالح والقرن الأول

((Ketahuilah, sesungguhnya punca campur aduk ilmu-ilmu yang keji dengan ilmu-ilmu syarak adalah daripada pemesongan nama-nama yang baik, menggantikannya dan memindahkannya kepada ‘makna-makna’ yang tidak dimaksudkan oleh salafu s-soleh dan ulamak kurun pertama demi tujuan yang salah))

Ibnu Hazm juga menuruti al-Ghazali pendapat beliau ketika mana dia berbicara mengenai ((lafaz-lafaz istilah yang berpusing (penggunaannya) sekitar ahli rakyi)) lalu berkata:

هذا باب خلط فيه كثير ممن تكلم في معانيه وشبّك بين المعاني وأوقع الأسماء على غير مسمياتها ومزج بين الحق والباطل فكثر لذلك الشغب والالتباس وعظمت المضرة وخفيت الحقائق

((Ini adalah bab yang bercampur aduk padanya makna-makna dalam bab ini, yang dicampur adukkan oleh kebanyakan orang yang menggunakannya, lalu merasa syak antara makna-maknanya, lalu meletakkan isim-isim bukan kepada musammayatnya dan mencampurkan antara hak dan batil, maka dengan sebab itu banyaklah berlakunya fitnah dan kekeliruan, mudarat semakin besar dan kian tersembunyi kebenaran))

Antara wasilah-wasilah terpenting dalam menetapkan had-had/takrif dan musammayat syarak, seperti mana yang berikut:

1. الانضباط بتمييز المواهي والمعاني تمييزا لا يقبل الاشتباه
Ketepatan mengenalpasti sesuatu perkara dengan secara detail sehingga tak mungkin wujudnya kesamaran. Ini kerana setiap perkara ada spesifikasi tertentu dan menatijahkan kesan tertentu seperti mengenalpasti susur galur kerabat penyebab kepada perwarisan, golongan yang haram dikahwini.

2. مجرد تحقق مسمى الاسم
wujudnya makna sesuatu benda.
Seperti terikatnya hukuman had bagi peminum arak terbukti bersalah walau dengan minum seteguk. Ini kerana jika hukuman had itu tergantung dengan mabuk, maka ianya tidak akan konsisten. Tahap mabuk setiap orang tidak sama berdasarkan perbezaan aqal. Jadi untuk menetapkan had arak adalah sukar. Sekiranya diikat dengan tamatnya mabuk, sebelum sampainya ke akhirnya, akan berlaku mafsadah yang besar.

3. Penentuan bilangan seperti nisab zakat, bilangan isteri, nisab potong tangan bagi hukuman mencuri, mahar dan lain lain.

4. Tempoh waktu seperti berlalunya setahun kalendar hijriah bagi zakat harta, tempoh empat bulan bagi ilak, empat bulan sepuluh hari bagi eddah kematian suami dan lain lain

العبرة بالمعنى الشرعي الأصلي وليس المعنى الاصطلاحي الحادث المتأخر
'Ibrah (ambilkira) ialah dengan makna syar'ie yang asal, bukannya makna istilahi moden

Wajib menjaga istilah syar'ie yang digunakan pada permulaan tasyri' tanpa mengira sebarang perubahan yang mendatang. Ibn 'Asyur menegaskan :

فالأسماء الشرعية إنما تعتبر باعتبار مطابقتها للمعانى الملحوظة شرعا فى مسمياتها عند وضع المصطلحات الشرعية فإذا تغير المسمى لم يكن لوجود الاسم اعتبار

Nama nama yang sabit secara syara' diambilkira berdasarkan ianya selari dan sepadan dengan benda yang diletakkan padanya nama atau istilah syar'ie. Sekiranya berubah benda ini, maka walau wujud nama seperti itu ianya tidak diambilkira.

Sebagai contoh:
Lafaz lafaz nikah dengan lafaz hibbah (pemberian) harus sekiranya disertakan dengan mahar.

Al Qardhawi pula menegaskan betapa bahayanya mencampur aduk antara makna-makna syara' yang asli dengan istilah moden terkini.

فكثيرا ما تتطور دلالات الألفاظ والجمل والتراكيب بتطور العصور وتطور المعارف والعلوم واتصال الشعوب بعضها ببعض ويتدخل العرف أو الاصطلاح أو غيرهما بإعطاء دلالات جديدة للالفاظ والجمل لم تكن لها فى عصر النبوة فلا يجوز أن تحكم هذه الدلالات الجديدة فى فهم القرءان

Kebanyakan perubahan yang berlaku kepada dalalat lafaz, ayat dan susunan ayat adalah berdasarkan perkembangan ilmu pengetahuan, pergaulan antara berlainan bangsa sesama mereka. Maka termasuklah uruf dan adat atau istilah baru dengan memberikan petunjuk lafaz dan ayat yang baru yang ianya tiada pada zaman nabi. Maka tidak boleh berhukum dengan dalalat baru seumpama ini untuk memahami al-Quran.

Contoh perkataan yang berubah maknanya seiring dengan perubahan zaman ialah سياحة Perkataan ini dalam Al-Quran membawa maksud puasa atau berhijrah pada jalan Allah seperti dalam firman Allah :

التَائِبُونَ العَابِدُونَ الحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُون الآمِرُونَ بِالمَعرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ المُنْكَرِ وَالحافِظُونَ لِحُدُودِ اللهِ
(9:112)

عسى ربه إن طلقكن أن يُبْدِلَهُ أَزْوَاجاً خَيراً مِنكُنَّ مُسلِمَاتٌ مُؤمِنَاتٌ قَانِتَاتٌ عَابِدَاتٌ سَائِحَاتٌ ثَيِّبَاتٌ وأبكَاراً(66:5)
Makna moden bagi perkataan ini pula ialah bersiar-siar dan berjalan-jalan

Begitu juga perkataan فتاة dalam firman Allah :

ولا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُم عَلَى البِغَاءِ إنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِتَبتَغُوا عَرَضَ الحَيَاةِ الدُّنيَا (24:33)

Makna perkataan ini dalam Al-Quran ialah amah ataupun hamba. Makna moden pula ialah anak perempuan.

فقد يصطلح الناس على ألفاظ للدلالة على معان معينة ولا مشاحة فى الاصطلاح ولكن المخوف هنا هو حمل ما جاء فى السنة) ومثل ذلك فى القرءان (من ألفاظ على المصطلح الحادث وهنا يحدث الخلل والزلل ثم لا يزال هذا التبدل –أي تبدل معانى الألفاظ – يتسع مع تغير الزمان وتبدل المكان وفصور الانسان إلى أن تصبح الشقة بعيدة بين مدلول الشرعي الأصلي للفظ والمدلول العرفي أو الاصطلاح الحادث المتأخر وهنا ينشأ الغلط وسوء الفهم غير المقصود كما ينشأ الانحراف والتحريف المعتمد . وهو ما حذر منه الجهابذة والمحققون من علماء الأمة أن تنزل الألفاظ الشرعية على المصطلحات المستحدثة على مر العصور . ومن لم يراع هذا الضابط يقع فى أخطاء كثيرة كما نرى فى عصرن
ا

Contoh kesilapan yang jelas akibat tidak mengendahkan panduan ini ialah silap faham mengenai lafaz تصوير yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW. تصوير yang dijanjikan pelakunya dengan azab yang pedih dianggap sebagai umum meliputi segala jenis تصوير dengan peralatan moden. Adakah terkena hukum bagi pengambil gambar dengan kamera dan alatan moden seperti yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW?

Sebenarnya, 'arab ketika meletakkan makna bagi perkataan تصوير tidak terfikir dibenak mereka perkara ini. Begitu juga syara' ketika meletakkan istilah bagi تصوير tidak memaksudkan peralatan seumpama ini. Yang demikian ianya bukanlah penamaan dari segi adat mahupun syara' akan tetapi ianya penamaan uruf moden yang muncul akibat perkembangan teknologi. Maka ianya tidak termasuk dalam larangan syara' dan terkecuali dari azab yang dijanjikan.

Tuesday, April 29, 2008

Menghimpunkan Di Antara ‘Zahir’ Dan ‘Makna’ Secara Seimbang

Majalah: SUKEJ
Edisi: 112
Kolum: Tumpuan
Genre: Artikel
Terbitan: Mac 2008
Dipetik Dan Diterjemah Oleh: Mohd Zaki M.Noor & Taufik Mad Sannusi

Kaedah Pertama:
الجمع بين الظاهر والمعنى فى اعتدال
Menghimpunkan di antara ‘Zahir’ dan ‘Makna’ secara seimbang.

Yang dimaksudkan dengan ‘zahir’.
Iaitu segala yang berkaitan dengan pemahaman nas secara bahasa, dari sudut maknanya secara umum, khusus, mutlak, muqayyad yakni perintah, larang, hakikat dan majaz, serta segala makna yang dikhususkan untuk memahami nas seperti makna secara nahu, saraf, bayan dan balaghah.

Yang dimaksudkan dengan ‘makna’.
Iaitu segala yang berkaitan dengan dilalah nas (sesuatu yang diisyaratkan oleh nas) terhadap ‘ellah, asbab, maqasid mutakallim (tujuan penutur), perumpamaan dan persamaan, bentuk-bentuk maslahah dalam perkara taat serta bentuk-bentuk mafsadah dalam larangan.

Yang dimaksudkan dengan menghimpunkan ‘zahir’ dan ‘makna’ secara seimbang adalah meninggalkan sikap ‘ghulu (melampau-lampau) dalam mengambil kira ‘zahir’ sehingga merosakkan ‘makna’ dan meninggalkan sikap ghulu dalam mengambil kira ‘makna’ sehingga mengabaikan ‘zahir’. Inilah yang difahami daripada kalam Imam Asy Syaatibi ketika mana dia berkata:

على وجه لا يخل فيه المعنى بالنص ولا بالعكس
((...dalam keadaan tidak merosakkan ‘makna’ dengan sebab nas (‘zahir’) dan tidak pula sebaliknya.))

Boleh dikatakan bahawa ‘zahir’ berkait rapat dengan pemahaman nas secara bahasa, manakala ‘makna’ berkait rapat dengan pemahaman nas secara maqsad (tujuan, asbab dan lain-lain), dengan menyingkap dan menjelaskan ‘ellahnya, sebabnya dan hikmah yang dikehendaki daripadanya. Inilah yang dijelaskan oleh Imam Asy Syaatibiy dengan sebaik-baik penjelasan, dengan qaulnya:

فالمراد بالظاهر هو المفهوم العربي والباطن هو مراد الله تعالى من كلامه وخطابه
'Yang dimaksudkan dengan ‘zahir’ adalah mafhum arabi (kefahaman umum orang Arab), adapun ‘batin’ (‘makna’) adalah kehendak Allah daripada kalam-Nya dan khitob-Nya'

Jumhur ulama berpendapat bahawa tujuan syar'ie ketika menghimpunkan diantara ‘zahir nas’ dan ‘maknanya’ adalah dengan tanpa ifrot (melampau) juga tidak tafriit (cuai). Maka, adalah tidak harus menumpukan semata-mata pada ‘zahir’ sehingga mengabaikan ‘makna’, juga tidak harus terlalu mendalam pada ‘makna’ sehingga mengabaikan ‘zahir’ secara keseluruhan atau sebaliknya.

Imam Asy Syatibi ketika menjelaskan mengenai manhaj Jumhur dengan qaulnya:

والثالث : أن يقال باعتبار الأمرين جميعا – أي الظاهر والمعنى – على وجه لا يخل فيه المعنى بالنص ولا بالعكس لتجري أحكام الشريعة على نظام واحد ولا اختلاف فيه ولا تناقض وهو الذي أمه أكثر العلماء الراسخين فعليه الاعتماد في الضابط الذي يعرف به مقصد الشارع

Ketiga : Mengambil kira dua perkara sekaligus - iaitu 'zahir' dan 'makna' - dalam keadaan tidak merosakkan 'makna' dengan sebab 'nas' (zahir), dan tidak pula sebaliknya (merosakkan 'zahir' dengan sebab 'makna') supaya hukum-hukum syariah berlangsung dalam satu nizom sistematik, tidak bercanggahan dan tidak bertentangan. Dan inilah yang ditunjukkan oleh ulama-ulama yang terpercaya ilmunya, maka wajiblah berpegang dengan dhabit (kaedah) yang mana dengannya dapat diketahui tujuan Tuhan

Allah telah memuji Ahli Ma'ani (orang yang memahami makna dalam khitab) yang tidak terhenti memahami (semata-mata) pada ‘zahir’ nas, akan tetapi berterusan mencari tentang ‘ellah dan sebab serta tujuan khitob. Itu dinyatakan dalam firman Allah :

وَلَو رَدُّوهُ إِلى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِى الأَمرِ مِنهُم لَعَلِمَهُ الذينَ يَستَنبِطُونَه مِنهُم 83:4
... dan kalaulah diserahkankan hal itu kepada Rasul dan kepada ulil amri, nescaya orang-orang yang menelitinya di kalangan mereka pasti akan mengetahuinya.

Ayat ini turun untuk mencela orang-orang yang mendengar (mengambil) sesuatu yang ‘zahir’ daripada nas-nas yang baik (sahaja), lantas terus disebar dan disiarkan tanpa memastikan ‘makna’ serta tujuannya.

Sesungguhnya manhaj yang menghimpunkan diantara ‘zahir’ dan ‘makna’ secara seimbang dan setara ini adalah yang memelihara syariat kita daripada pertentangan dan kontradiksi, lantas memberikan bagi ‘zahir’ dan ‘makna’ haknya masing-masing dalam penilaian, kefahaman dan istinbat. Dalam hal ini, berkata Ibnu Qaiyim:

فإن الواجب فيما علق عليه الشارع الأحكام من الألفاظ والمعاني أن لا يتجاوز بألفاظها ومعانيها ويعطي اللفظ حقه والمعنى حقه

Sesungguhnya yang wajib pada apa yang Allah tetapkan hukum-hukum daripada lafaz-lafaz dan ma'ani adalah untuk tidak melampau-lampau pada lafaznya atau ma'aninya dan tidak pula mengambil ringan. Kepada lafaz (‘zahir’) diberikan haknya dan kepada ‘makna’ diberikan haknya

Imam Asy Syaatibi telah menegaskan kepentingan menghormati kaedah ini ketika mentafsirkan nas-nas al-Quran demi untuk memahami ma'ani al-Quran dan maqasidnya. Beliau menjelaskan bahawa orang-orang yang mentafsirkan al-Quran secara tawassut (seimbang) dan i'tidal, mereka adalah sefaqih-faqih manusia, sealim-alim manusia mengenai maqasid al-Quran dan isi kandungannya. Adapun mereka yang keluar dari ruang i'tidal, seimbang, sama ada kerana ifroot atau tafriit, kedua-duanya akan dicela (dengan sebab ifroot atau tafriit) Orang-orang yang menafsirkannya secara tafriit membataskan semata-mata kepada memahami 'zahir', manakala yang menafsirkannya secara ifroot menghadkan semata-mata kepada memahami 'makna'nya.

Sesungguhnya sikap ghuluw (melampau) dalam mengambil kira satu sudut dan mengabaikan sudut yang satu lagi akan melanjut kepada beberapa kesalahan yang buruk. Kami sebutkan sebahagian daripadanya.

Rentetan daripada sikap ghuluw dalam mengambil kira ‘zahir’.

Sesungguhnya, tumpuan yang berlebihan dan terlampau pada ‘zahir’ lafaz dari sudut nahu, saraf dan balaghah boleh melanjut kepada beberapa kesalahan. Antara yang paling ketara:

A – الغفلة عن المقصود الأول من الخطاب الشرعي
Lupa tentang tujuan pertama khitob syarak (diturunkan)

Sesuatu yang dimaklumi, bahawa nas-nas (nusus) turun demi beberapa tujuan dan maqasid seperti usaha membawa kepada maslahah dan menolak mafsadah. Nusus itu pula sudah menunjuk kepada maqasid itu disepanjang ayatnya. Adapun lafaz itu berada dikedudukan ‘alat penyampai’, manakala makna yang dimaksudkan berada dikedudukan ‘tujuan dan matlamat’. Maka, sesiapa yang terlampau menumpukan pada ‘zahir’ akan hampir melupakan tentang ‘makna’ yang dikehendaki, lantas menyia-nyiakan tujuan utama nas itu sendiri.

Imam Asy Syatibi telah mengingatkan supaya berhati-hati tentang bahayanya terlalu menumpukan pada lafaz sehingga sampai ke tahap di mana wasail (alat penyampai, iaitu lafaz) bertukar menjadi ghooyah (tujuan dan matlamat), yang akan menyebabkan pengabaian ma‘ani (‘makna’).

Tujuan utama daripada khitob al-Quran adalah untuk difahami maknanya, kemudian ditunaikan tuntutannya, iaitu i’zaar dan inzar, tabsyir dan tahzir, targhib dan tarhib. Mereka yang bersederhana ketika memahami ‘zahir’ dalam kadar yang menunaikan tujuan khitob itu, maka dia lebih hampir kepada berjaya memahami tuntutan, (tuntutan khitob) seperti takutkan wa‘id (janji balas buruk) dan mengharapkan mau‘ud (janji balas baik). Maka kefahaman ini akan mendorongnya kepada perkara taat dan meninggalkan amalan yang sebaliknya. Adapun mereka yang menumpukan semata-mata kepada memahami ‘zahir’ dan memperuntukkan usaha sepenuhnya untuk memahami kecantikan ibarat (kalam dan ayat) tanpa menoleh (memberi perhatian) kepada ma‘ani (‘makna’), dia telah menyia-nyiakan maksud syar‘ie dalam khitob Qurani.

Allah telah mencela kaum yang hanya memberi perhatian kepada ‘zahir-zahir’ kalam tanpa melihat (menilai) kepada ‘makna’. Allah berfirman mengenai mereka:

فَمَالِ هَؤُلاءِ القَومِ لا يَكَادُونَ يَفقَهُونَ حَدِيثاً (4:78)
Mengapakah kaum itu hampir-hampir tidak mengerti perkataan itu?

Allah mencela mereka yang tidak memfaqihi perkataannya, adapun ‘faqih’ itu lebih khusus daripada ‘faham’, iaitu memahami murad (kehendak) Allah dalam kalam-Nya, ini adalah kadar yang lebih tinggi daripada sekadar memahami khitob secara bahasa semata-mata.

B – مناقضة مقصود الشارع
Bertentangan dengan maksud Tuhan.
Dalam beberapa situasi, kadang kala ‘zahir’ lafaz bukanlah menjadi maksud Tuhan (dalam khitob-Nya), maka berpegang kepada ‘zahir’ akan menyebabkan berlaku pertentangan dengan maksud Tuhan ini. Maka, pada ketika itu, wajiblah mentakwilkan ‘zahir’ kepada sesuatu yang bertepatan dengan kehendak Tuhan dalam khitob.

Contoh-contoh untuk tidak mengambil kira makna ‘zahir’ ada banyak, diantaranya:
1. Tuhan mengabaikan kata-kata daripada orang yang dipaksa (mukrah), juga lafaz-lafaz daripada orang gila, kanak-kanak, orang tidur. Maka tidak ada padanya beberapa hukum, kerana ketiadaan qasad (niat) dan kehendak. Kalaulah kita mengambil ‘zahir-zahir’ lafaz, maka kita akan bertentangan dengan maksud Tuhan yang mahukan kemudahan, mahu mengangkat bebanan dan tiada taklifan (tanggungan tanggungjawab) melainkan dengan sesuatu yang ia mampu.

2. Tidak mengambil kira ‘zahir’ semata-mata melainkan dengan mengetahui qasad (niat) penutur, dan kehendaknya daripada khitob. Begitu juga keadaannya bagi lafaz-lafaz talak secara kinayah, sesungguhnya ‘zahir’ lafaznya tidak berkaitan dengan hukum talak dan sebaliknya, selama mana tidak diketahui niat penutur.

3. Lafaz itu kadang-kadang ‘zahir’nya bermakna umum, sedangkan maksudnya adalah khusus, ataupun ‘zahir’nya khusus tetapi maksudnya adalah umum. Sesungguhnya menentukan tujuan daripada khitob adalah penting demi memahami hukum syar‘ie, contohnya seorang itu diajak untuk makan, lalu dia berkata : ((Demi Allah, aku tak akan makan)) atau disuruh tidur dia berkata :(( Demi Allah, aku takkan tidur)). Kalaulah lafaz ini difahami secara zahirnya, maka ia akan menunjukkan kepada keengganan makan dan tidur secara seluruhnya, meliputi seluruh umur kehidupan, akan tetapi kefahaman ini adalah tidak mungkin secara realitinya. Dapat difahami daripada khitobnya itu, bahawa niat penutur dipalingkan kepada beberapa waktu tertentu sahaja. Inilah yang ditegaskan oleh Imam Asy Syaatibi kepada pemerhati nas-nas al-Quran supaya mentadabbur dan memerhatikan akan maqaasidnya, sehingga surah-surah dan ayat-ayat tidak saling bercanggahan, (hingga) dalil-dalil jadi bertentangan apabila dihadapkan kepada ayat dan surah itu (apabila difahami) secara mutlak dan umum, dengan semata-mata mengikut ‘zahir’.

C – الخطأ فى استنباط الأحكام
Salah Dalam Mengistinbatkan Hukum.
Sikap Ghulu (melampau) dengan berpegang pada zahir semata-mata dan mengabaikan ‘makna’ akan menyebabkan singkatnya makna lafaz, sedangkan ia bermakna lebih umum, atau (akan menyebabkan) memaknakannya melebihi kadar yang dimaksudkan, yang akan meleret-leret kepada berlakunya beberapa kesalahan ketika cuba mengistinbatkan hukum. Ibnu Qaiyim ada menyebutkan beberapa misal untuk yang tersebut, antaranya:

1. Mengeluarkan beberapa jenis minuman yang memabukkan daripada hukum haram (menyatakan ia tidak haram) dengan dakwaan bahawa ia tidak dinamakan arak. Ini adalah kecetekan ilmu dalam memahami makna arak yang diharamkan, seperti dalam firman Allah yang maksudnya:

يَا أَيُّهَا الذِينَ ءَامَنُوا إنَّما الخَمْرُ والمَيسِرُ وَالأَنصَابُ والأَزلامُ رِجْسٌ مِن عَمَلِ الشَيطَان فَاجْتَنِبُوهُ (5:90)

"Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertilik nasib adalah (pekerjaan) keji daripada perbuatan syaitan, maka jauhilahnya moga-moga kamu berjaya"

2. Mengeluarkan beberapa jenis judi daripada hukum haram (menyatakan ia tidak haram), seperti nard (baling dadu) dengan dakwaan bahawa nama ‘judi’ tidak memasukkannya dalam ayat yang sebelum ini.

3. Menghalalkan nikah tahlil (nikah yang mesti ada sebelum isteri yang diceraikannya talak tiga boleh kembali semula kepadanya), kerana secara zahirnya dia adalah suami (kepada bekas isteri) tanpa perlu menoleh (memberi perhatian) kepada maksud khitob nas Quran. Kefahaman ini adalah kefahaman secara ‘zahir’ terhadap firman Allah (yang maksudnya) :
فَإنْ طَلَّقَهَا فَلا تَحِلُّ لَه مِن بَعْدُ حتى تَنكِحَ زَوجاً غَيرَهُ (2:230)
"Maka perempuan itu (yang telah ditalak tiga) tidak halal baginya selepas daripada talak sehinggalah dia menikahi seorang lelaki lain"

Perkara yang telah disebutkan oleh Ibnu Qaiyim ditegaskan lagi oleh Ibnu ‘Asyur, dengan dia menunjukkan kesalahan-kesalahan orang yang ghuluw ini (orang yang melampau-lampau) dengan berpegang (semata-mata) pada zahir. Contohnya sangkaan bahawa hukum-hukum syarak dituntunkan (digerakkan) di atas nama-nama benda atau bentuk-bentuknya (semata-mata), tanpa perlu mengambil perhatian terhadap ‘makna-makna’ dan sifat-sifatnya. Antara contoh kesilapan ini adalah seperti yang disebutkan ini:

1. Sebahagian Fuqaha’ mengharamkan sejenis haiwan yang dinamakan dengan nama ‘khinzir laut’, dengan melihat kepada bentuk dan namanya, sedang diketahui bahawa sekelian hidupan laut adalah halal.

2. Fatwa sebahagian ulama untuk membunuh ahli silap mata dengan menganggapnya sebagai ahli sihir, tanpa melihat kepada pensabitan makna sihir itu sendiri, yang wajib dikenakan hudud kerananya.

3. Fatwa sebahagian ulama dengan mengharamkan minuman kopi ketika mana minuman ini muncul di awal-awal kurun ke 10, dengan melihat kepada namanya yang bermaksud
arak dari sudut bahasa.

Sikap ghulu (melampau-lampau) dalam menuruti ‘zahir’ menyebabkan kepada berlakunya kesalahan-kesalahan yang teruk dalam arena fatwa dan penghakiman. Di sinilah Ibnu Qaiyim telah meletakkan dobit untuk menghimpunkan diantara ‘zahir’ dan ‘makna’ secara seimbang.

D – الخطأ فى تفسير النصوص
Kesalahan dalam menafsirkan nas-nas.

Berpegang kepada ‘zahir’ dan melupakan ‘makna-makna’ akan menyebabkan pengkajinya (pengkaji nusus) menafsirkan nusus dengan tafsiran yang salah. Antara contohnya:

- Ketika mana ayat Quran ini turun: (yang maksudnya secara ‘zahir’) :

مَنْ ذَا الذي يُقرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَه أَضْعَافاً كَثِيرَة (2:245)
"Barangsiapa yang meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka akan (dibalas semula pinjaman dan) digandakan pula dengan gandaan yang banyak"


Berkata bangsa Yahudi (lalu dirakamkan Tuhan dalam al-Quran) yang mafhumnya :
إنَّ اللهَ فَقِيرٌ ونَحنُ أَغْنِيَاء (3:181)
"Sesungguhnya Allah itu faqir dan kamilah yang kaya"

Berkata Abu Dahdaah: Sesungguhnya Allah itu bersifat mulia, Dia meminta pinjam daripada kita benda-benda yang Dia beri kepada kita.

- Apabila turun firman Allah (yang maksudnya secara ‘zahir’) :
مَثَلُ الذين اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللهِ أولياءَ كَمَثَلِ العَنكَبُوت(29:41)
"Perumpamaan orang-orang yang bertuankan selain Allah adalah seperti labah-labah"

Orang-orang kafir memahami nas dengan fahaman ‘zahir’ dan mereka mengambilnya secara ‘zahir’ tanpa melihat kepada kehendak nas itu sendiri, dan mereka berkata, apa pentingnya labah-labah dan lalat disebutkan dalam al-Quran? Kalam Tuhan apakah ini? Lantas turun ketika itu firman Tuhan :
إنَّ اللهَ لا يَستَحْيِ أنْ يَضرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَما فَوقَهَا (2:26)
"Sesungguhnya Allah tidak malu menjadikan nyamuk, untuk menjadi perumpamaan, atau benda-benda yang lebih kecil daripadanya"


E – عدم التمييز بين درجات الأحكام فى الأوامر والنواهي
Tidak membezakan di antara darjat-darjat hukum dalam perkara suruhan atau larangan.

Memang dimaklumi bahawa sighoh (gaya ayat) khitob syar‘ie dalam perkara suruhan atau larangan tidak menunjukkan (apa-apa) secara ‘zahir’ melainkan perintah ‘buat’ dan perintah ‘tinggal’. Adapun untuk mengetahui darjat-darjat (tahap-tahap) perintah seperti wajib, sunat dan harus, juga tahap-tahap larangan seperti makruh dan haram, (tahap-tahap ini semua) tidak diketahui dengan semata-mata sighoh secara lafaz, tetapi diketahui dengan cara menuruti ‘makna-makna’ serta melihat kepada maslahah yang berbeza-beza tahapnya, serta menilai siaq (uslub) yang ada pada makna sighoh, yang akan membantu mujtahid menentukan (tahap) yang dikendaki dalam perintah dan larangan. Kalaulah kita menuruti ‘zahir’ sighah semata-mata tanpa menoleh (memberi perhatian) kepada ‘makna’, pasti ia akan menyebabkan peninggalan makna perintah dan larangan (tanpa wujudnya tahap-tahap dan darjat-darjat dalam perintah dan larangan), sedang ia bercanggahan dengan maksud khitob syar‘ie dalam pembahagian darjat-darjat hukum. Demikian itu, cara yang betul adalah dengan memelihara nas bersama-sama dengan maqasidnya sekali.

F – Berlaku Tahayul dan Ibtida’. التحايل والابتداع

Terlalu menurut makna zahir serta tidak mahu meneliti maksud tersirat adalah antara perangai mereka yang suka berhelah dan memainkan hukum Allah. Helah dilakukan hanya untuk menuruti kehendak syahwat dan nafsu sahaja.

Musyabbihah memahami 'zahir' ayat : (45:14)تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا dan (36:71)مما عَمِلَتْ أَيدِينَا serta lain lain ayat yang zahirnya menunjukkan Allah mempunyai mata dan tangan yakni bersifat seperti makhluk. Sekiranya mereka memahami ayat (46:11) َيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ akan mereka tahu bahawa maksudnya maha suci Tuhan daripada serupa dengan sifat makhlukNya.

Puak khawarij memahami 'zahir' ayat : إن الحكم إلا لله
Dalam masa yang sama melupai firman Allah : يحكم به ذوا عدل منكم
Juga : فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلها
Dua ayat ini menunjukkan keharusan majlis tahkim dan itu juga dari jenis hukum Allah.

Wednesday, April 16, 2008

Martabatkan Penulisan

Majalah: SUKEJ
Edisi: 112
Kolum: Untukmu PMRAM
Genre: Artikel Laporan
Terbitan: Mac 2008
Oleh: Mohd Zaki M.Noor

Usaha untuk memartabatkan penulisan, sama ada penulisan kreatif mahupun non kreatif mendapat perhatian yang sewajarnya daripada PMRAM dengan penganjuran Kem Latihan Penulis (KELAP 2007) bermula dengan siri I pada 8 Julai yang lalu dan diteruskan dengan KELAP Kali Kedua pada 2 dan 3 Februari 2008 yang lalu. Kepentingan penulisan sebagai satu alat penyampai semakin diterima dan disedari, apatah lagi dengan sambutan yang boleh dikira sangat memberansangkan pada kedua-dua penganjuran program tersebut - hampir 90 hadirin pada KELAP Pertama dan 70 orang pada KELAP Kedua.

Kedua-dua siri KELAP ini telah diadakan di Asrama Pelajar Johor, Hayyu Thamin dengan tumpuan diberikan kepada penulisan kreatif (KELAP Pertama) dan Penulisan Artikel (KELAP Kedua). Program ini bukan saja mendapat perhatian berpuluh-puluh peserta, tetapi turut memancing perhatian Presiden PMRAM sendiri, Ustaz Hairul Nizam Mat Husin untuk merasmikan program tersebut.

Usaha PMRAM ini juga mendapat perhatian dan bantuan daripada Mohd Nazmi Yaakub, seorang wartawan sastera di Berita Harian yang turut serta secara online melalui perkhidmatan Yahoo Mesengger. Dalam KELAP Pertama, satu slot khas bersama beliau secara maya diaturkan untuk mendapatkan beberapa maklumat, pendapat, cadangan dan teguran terutamanya mengenai penulisan kreatif. Turut bersama beliau ketika itu S.M. Zakir yang merupakan Setiausaha Agung PENA, turut memberikan buah fikir dan kepentingan penulisan kreatif di tanah air. Manakala pada KELAP Kedua, satu slot khas bersama dengan Timbalan Setiausaha Agung PENA, untuk perbengkelan sajak.

PENA adalah singkatan kepada Persatuan Penulis Nasional, di tanah air.

KELAP Pertama merupakan program anjuran BPP PMRAM yang dirancang dengan gabungan dua pengisian yang dicatu bersama; iaitu pembentangan mengenai penulisan kreatif dan dituruti pula oleh bengkel. Slot ‘mengapa perlu menulis dan mengapa perlu kreatif’ disampaikan oleh Saudara Hisyam Mohamad, slot ‘komponen cerpen’ disampaikan oleh Saudari Khadijah @ Sammatuha Najwa, dituruti oleh slot ‘nilai kreatif dalam sastera kreatif’ yang disampaikan oleh Saudara Mohd Zaki M.Noor. Slot sumbang saran mengenai aktiviti penulisan kreatif turut mendapat pelbagai cadangan termasuk mewujudkan perpustakaan kreatif mini, melibatkan pengumpulan bahan-bahan bacaan kreatif yang bermutu.

Bengkel yang bermula selepas Zohor menyaksikan sambutan yang diterima semakin hangat dengan jumlah hadirin yang semakin bertambah. 10 cerpen dan dua sajak dibengkelkan oleh 4 orang moderator termasuk Saudari Saidah Salim daripada Iskandariah. Walaupun program ini boleh dikira agak panjang, namun komitmen yang diterima termasuk daripada BPP PMRAM sendiri, Ustaz Muiz, amat membanggakan dengan hampir semua yang hadir terus setia mengikuti majlis hingga ke akhirnya.

KELAP Kali Kedua pula mempersembahkan pembentangan penulisan artikel oleh BPP PMRAM sendiri, juga pembentangan desainer dan diskusi antologi

KELAP yang merupakan sebuah program pendedahan penulisan dan bengkel merupakan aktiviti tahunan yang dijalankan oleh PMRAM demi membina generasi penulis yang berterusan di Mesir ini. Ia wajar dianggap sebagai satu wadah dan lapangan untuk penulis-penulis baru berkongsi pengalaman, pendapat dan mengutarakan permasalahan berkaitan dengan penulisan. KELAP boleh dianggap sebagai medan dan pentas bagi memupuk kemahiran menulis bagi calon-calon penulis.

PMRAM mengorak selangkah ke hadapan dengan mengumpulkan penulis-penulis baru yang menyertai KELAP ini dengan mewujudkan keahlian KELAP, demi memantau dan menyebarkan maklumat-maklumat berterusan mengenai aktiviti-aktiviti KELAP di masa akan datang, seperti bengkel, konferens, antologi dan sebagainya. Peluang KELAP untuk mengadakan usaha sama bersama beberapa Badan-Badan Penulisan di Malaysia kelihatan semakin cerah. Ini terbukti dengan pelawaan daripada Nazmi Yaakub kepada KELAP untuk turut serta dengan majlis bicara ilmu, dengan tajuk, ‘Iqbal: Sasterawan dan Pemikir Agung Islam’.

BPP PMRAM juga mengolak langkah mewujudkan e-mel KELAP demi memudahkan sebarang urusan dan hubungan berkaitan KELAP. E-mel tersebut adalah kelap_pmram@yahoo.com. Blog khas untuk KELAP turut dibina demi memaparkan aktiviti yang dirancang untuk KELAP dari masa ke semasa. Laman itu boleh dilawati di alamat http://kelappmram.blogspot.com.

Beberapa cadangan yang menarik boleh diperhatikan semasa program ini. Cadangan seperti mengumpulkan RM 1500 atau USD 500 dolar sebagai target dana penerbitan harus dilihat sebagai positif demi menggalakkan lagi minat siswa dan siswi kepada penulisan.

Apa yang diharapkan kepada semua peserta KELAP adalah untuk membuktikan program ini tidak menjadi sia-sia dengan usaha-usaha lanjutan, mula menulis dan menghasilkan karya. Alangkah sayangnya sekiranya program PMRAM yang menelan belanja yang agak besar ini tidak dimanfaatkan dan pengisiannya tidak dipraktikkan dengan penghasilan karya daripada peserta. Malah, sumbangan balas daripada peserta kepada PMRAM adalah amat-amat dialu-alukan dengan bahan-bahan yang ditulis untuk diterbitkan.

KELAP anjuran BPP PMRAM ini harus dihargai dan kewujudannya harus didokongi, kerana ia adalah langkah-langkah pertama dalam mewujudkan generasi penulis yang berterusan di sini. Namun, penulis bukan lahir daripada program tetapi lahir daripada keinginan yang tak pernah padam. Peluang dan ruang bagi penulisan terutamanya penulisan kreatif sangat luas dan menjanjikan, baik di sini lebih-lebih lagi di tanah air.

Tuesday, April 15, 2008

Kita Dan Nas

Majalah: SUKEJ
Edisi: 112
Kolum: Kalam Editor
Genre: Artikel
Terbitan: Mac 2008
Oleh: Editor SUKEJ

Setiap pengurusan dan pentadbiran mempunyai manhaj tersendiri dalam melakukan tugas. Dalam apa bidang dan kelompok sekalipun, mempunyakan manhaj tersendiri bukan saja perlu untuk membentuk identiti, tetapi penting untuk menentukan arus dan perjalanan agar berjalan secara baik dan tersusun.

Begitu juga yang berjalan dalam pentadbiran seperti Sukej selama ini. Kami telah menentukan sekurang-kurangnya tiga manhaj utama dalam pembikinan tajuk tumpuan. Manhaj yang kalau boleh dinamakan sebagai manhaj temuramah, manhaj terjemah, dan manhaj isu dan persoalan.

Sejak sekian lama, dan barangkali hampir dijahili sejak bila, isu dan persoalan mendominasi tajuk-tajuk tumpuan bukan saja Sukej bahkan hampir semua suara kampus yang berada di Mesir. Sukej juga tidak berkecuali. Namun sejak edisi 108 dengan tajuk Israeliyat menggunakan manhaj temuramah dan kali ini, edisi 112 dengan tajuk Dhowabit Fahmi n-Nass menggunakan manhaj terjemah, Sukej membawakan sesuatu yang berlainan dengan sebelumnya.

Edisi kali ini atau dengan nama Melayunya; Kaedah-Kaedah Pemahaman Nas adalah tajuk yang membincangkan secara mendalam mengenai basic-basic penting dalam pemahaman nas. Nas yang dimaksudkan adalah umum meliputi ayat al-Quran, hadis, dan segala yang berkait rapat dalam pemahaman hukum. Nas menjadi dasar penting dan akar utama dalam terbit timbul hukum, tetapi semua itu haruslah dipandu dan diarahkan dengan kaedah-kaedah pemahaman yang betul dan seimbang.

Ad-Deen dengan sifatnya yang fleksibel mengambil wasatiah bukan menuju kepada tasahul atau tasyaddud. Namun, sikap sebilangan mereka yang cenderung dan condong kepada mana-mana salah satu daripada keduanya sering membikin ribut, hingga masuk mengganggu dan merusuh dalam setiap bidang tak terkecuali agama kita yang tercinta. Sebetulnya kaedah ini bukan saja menunjukkan kaedah dalam memahami nas, tetapi sebagai satu guide kepada pembentukan diri kita sendiri.

Apabila berdepan dengan sesuatu nas, bagaimanakah harus kita bersikap, hingga dengan sikap itu kita tidak mengarahkan nas agar hanya bersesuaian dengan nafsu, tetapi selaras dengan makna dan maksud yang dikehendaki Islam. Apabila kita mendepani nas, bagaimanakah harus kita memberikan tanggapan dan pemahaman agar pemahaman kita selari dengan pemahaman yang dikehendaki nas.